第十一章：將可見形像歸於神是褻瀆的；設立偶像即是背離真神
本章主要分為三個部分。
第一部分駁斥那些將可見形像歸於神的人（第 1-2 節），並回應那些以「神曾藉某些符號彰顯其同在」為藉口來辯護其錯誤的人（第 3-4 節）。隨後提出各種論點，駁斥那句陳腐的藉口——即格列高利（Gregory）所言「圖像是不識字者的書」（第 5-7 節）。
本章的第二部分論及偶像或圖像的起源，以及天主教徒（Papists）所認可的對偶像的崇拜（第 8-10 節），並駁斥他們的詭辯（第 11 節）。
第三部分論及圖像的使用與濫用（第 12 節），以及在基督教會中放置圖像是否合宜（第 13 節）。結尾部分駁斥了第二次尼西亞公會議（Second Council of Nice），該會議極其荒謬地為了圖像而與真理對抗，甚至損害了基督的名聲。
節號
- 神反對偶像，為要使眾人知道祂是自己唯一的合適見證者。祂明確禁止任何試圖以肉身形狀來代表祂的行為。
- 摩西、以賽亞與保羅對此禁令的理由。一位外邦人的抱怨，這應使偶像崇拜者感到羞愧。
- 考慮摩西著作中各處經文所引發的異議。基路伯與撒拉弗表明，圖像並不適合代表神聖的奧秘。基路伯屬於律法時期的監護。
- 偶像的製作材料充分駁斥了偶像崇拜者的虛構。以賽亞及其他先知的證實。希臘人荒謬的預防措施。
- 異議：圖像是不識字者的書。駁斥：第一，聖經宣告圖像為虛妄與謊言的教師。
- 駁斥續：第二，古代神學家譴責偶像的製作與崇拜。
- 駁斥續：第三，天主教教會中對偶像的奢華與淫蕩裝飾，譴責了圖像的使用。第四，教會必須以另一種方式受教於真敬虔。
- 本章第二部分。偶像或圖像的起源。其興起於洪水後不久，並持續發展。
- 論偶像崇拜。其本質。駁斥偶像崇拜者的藉口。外邦人的藉口。偶像崇拜者的天性。
- 天主教徒的逃避。他們與古代偶像崇拜者的一致性。
- 駁斥另一種逃避或詭辯，即「敬禮」（dulia）與「崇拜」（latria）的區分。
- 本章第三部分，即圖像的使用與濫用。
- 在基督教會中放置圖像是否合宜。
- 所謂第二次尼西亞公會議對偶像崇拜的荒謬辯護。為教會中圖像辯護的詭辯或對聖經的曲解。
- 為支持偶像崇拜而引用的經文。
- 一些古代偶像崇拜者的褻瀆言論，被不少現代人以言語和行為所認可。
§1. 正如聖經為了俯就（Accommodation）人類粗鄙與遲鈍的理智，通常使用通俗的語言；因此，每當聖經旨在區分真神與假神時，它特別將神與偶像對立起來。這並非因為聖經認可哲學家那些更優雅、更微妙的教導，而是為了更好地揭露世人在尋求神時的愚昧，甚至是瘋狂，因為每個人都執著於自己的臆測。這種我們在聖經中一貫見到的排他性定義，粉碎了人類隨意捏造的每一位神祇——因為神自己才是祂自己唯一的合適見證者。同時，鑑於這種獸性的愚蠢已遍佈全球，人類渴望看見神的形像，因而用木頭、石頭、金銀，或任何其他死寂且會朽壞的物質來塑造神祇，我們必須持守一個基本原則：每當神被賦予任何形狀時，祂的榮耀就因褻瀆的謊言而受損。因此，在律法中，神在獨自宣告了神性的榮耀後，當祂要表明祂認可與拒絕何種敬拜時，祂隨即補充道：「不可為自己雕刻偶像，也不可做什麼形像彷彿上天、下地，和地底下、水中的物」（Exo. xx. 4）。藉著這些話，祂遏止了我們試圖以可見形狀來代表祂的任何放縱企圖，並簡要列舉了迷信者早在很久以前就開始用來將祂的真理變為謊言的所有形式。我們知道波斯人崇拜太陽。愚昧的民族在天空中看見多少星星，就想像有多少神。對埃及人而言，每一種動物都是神的形像。希臘人則因崇拜人形的神而自詡智慧超群（Maximum Tyrius Platonic. Serm. 38）。但神並沒有在圖像之間進行比較，彷彿某種圖像比另一種更合適；祂毫無例外地拒絕了所有形狀、圖畫，以及迷信者想像能藉此將祂帶到身邊的其他符號。
§2. 這可以從祂附加在禁令後的理由中輕易推斷出來。首先，摩西書中說道（Deu. iv. 15）：「所以你們要分外謹慎，因為耶和華在何烈山，從火中對你們說話的那日，你們沒有看見什麼形像，免得你們敗壞自己，雕刻偶像，彷彿什麼男像女像」等。我們看見神多麼明確地反對一切形像，好讓我們意識到，對這類可見形狀的任何渴望都是對祂的背叛。在先知中，提到以賽亞就足夠了，他在這方面論述最詳盡（Isa. xl. 18; xli. 7, 29; xlv. 9; xlvi. 5），他展示了當那無形體者被比作有形物質、那不可見者被比作可見圖像、那靈被比作無生命之物、那充滿萬有者被比作一塊卑微的木頭、石頭或金子時，神的威嚴是如何被荒謬且不雅的虛構所玷污。保羅也以同樣的方式推理：「我們既是神所生的，就不當以為神的神性像人用手藝、心思所雕刻的金、銀、石」（Acts xvii. 29）。由此可見，任何為代表神而設立的雕像或繪製的圖畫，都令祂極度不悅，因為這類行為是對祂威嚴的侮辱。當聖靈甚至強迫地上的盲目且可憐的偶像崇拜者做出類似的認罪時，聖靈從天上發出如此雷霆般的響應，又有什麼好奇怪的呢？塞內卡（Seneca）的抱怨，正如奧古斯丁在《上帝之城》（De Civit. Dei, c. 10）中所引用的，是眾所周知的。他說：「他們將神聖、不朽且不可見的神，展示在最卑賤、最卑劣的材料中，並給祂們穿上人與獸的衣服；有些人混淆了性別，將不同的身體拼湊在一起，將那些如果活著遇見就會被視為怪物的東西稱為神。」由此再次顯而易見，圖像的辯護者訴諸於卑劣的詭辯，聲稱猶太人因容易迷信而被禁止使用圖像；彷彿主基於祂永恆的本質（Essence）和自然的一貫規律所設立的禁令，竟能被限制在單一民族身上。此外，當保羅駁斥將神賦予肉身形狀的錯誤時，他所面對的並非猶太人，而是雅典人。
§3. 誠然，主偶爾會藉著某些記號彰顯祂的同在，以至於祂被說成是面對面被看見；但祂所使用的所有記號，都與教義的體系相契合，同時也清楚地暗示了祂那不可測度的本質。因為雲彩、煙霧與火焰，儘管是天國榮耀的符號（Deu. iv. 11），卻像韁繩一樣勒住了人的心思，使他們不敢試圖進一步窺探。因此，即使是摩西（在所有人中，神最親密地向他顯現），儘管他祈求，也不被允許看見那面容，反而得到回答說，那光輝對人而言太過強烈（Exo. xxxiii. 20）。聖靈曾以鴿子的形狀顯現，但由於它瞬間消失，誰看不出在這短暫的符號中，信徒被勸誡要將聖靈視為不可見的，要滿足於祂的大能與恩惠（Grace），而不要求任何外在的形狀？神有時以人的形狀顯現，但這是為了預示未來在基督（Solus Christus）裡的啟示，因此並沒有給猶太人任何藉口去設立人形的神祇符號。施恩座（Mercy-seat）（Exo. xxv. 17, 18, 21），即在律法之下神展示祂大能同在的地方，其構造也旨在暗示：當人的心思在驚嘆中超越自身時，才是看見神的最佳方式；基路伯張開翅膀遮蔽，幔子覆蓋其上，而該處的遙遠本身就足以成為遮蔽。因此，試圖以基路伯為例來為神與聖徒的圖像辯護，純屬愚昧。因為，試問這些形像若非意味著圖像不適合代表神的奧秘，還能是什麼呢？它們被塑造成用翅膀遮住施恩座，從而不僅對眼睛，也對所有人類感官隱藏了神的視像，並遏止了僭越。此外，先知們描繪在異象中向我們展示的撒拉弗（Seraphim）時，說他們遮住臉；這暗示了神聖榮耀的光輝是如此巨大，以至於連天使都無法直視，而那在天使臉上閃爍的微光也對我們隱藏了。再者，所有頭腦清醒的人都承認，上述的基路伯屬於律法時期的舊監護。因此，將它們作為我們這個時代的榜樣是荒謬的。因為那個可以說是幼稚的時期，即那些啟蒙教導所適用的時期，已經過去了。而且，外邦作家竟比天主教徒（Papists）更善於解釋聖經，這實在是可恥的。尤維納利斯（Juvenal, Sat. 14）嘲笑猶太人崇拜稀薄的雲彩與蒼穹。他這樣做是乖僻且褻瀆的；然而，在否認他們中間存在任何神的可見形狀這一點上，他比那些喋喋不休地談論曾有某種可見圖像的天主教徒說得更準確。從百姓不時像從泉源中噴湧而出的水一樣，沸騰著衝去追逐偶像的事實中，讓我們學習到我們的人性是多麼容易傾向偶像崇拜，以免我們將一種普遍罪惡的全部責任推給猶太人，從而因虛妄與罪惡的誘惑而陷入死亡的沉睡。
§4. 詩篇作者的話（Psa. cxv. 4, cxxxv. 15）也有同樣的含義：「他們的偶像是金銀的，是人手所造的。」他從偶像的製作材料推斷它們不是神，並認定人類關於神的每一種設計都是愚鈍的虛構。他提到金銀而非泥土或石頭，是為了讓偶像既不能因輝煌也不能因昂貴而獲得敬畏。他隨後得出一個普遍結論：沒有什麼比神竟由任何無生命物質所造更不可能的了。人被迫承認自己不過是朝生暮死的受造物（參見第三卷第九章第二節），卻仍希望將他所神化的金屬視為神。偶像若非源於人的意志，還能源於何處？因此，那位外邦詩人的諷刺（Hor. Sat. I. 8）是有道理的：「我曾是一截無用的無花果木，當工匠猶豫著該把我做成凳子還是……時，他寧願讓我成為神。」換句話說，一個幾乎每時每刻都在呼出生命的土生受造物，竟能藉著自己的設計，賦予一截無生命的木頭以神的名號與尊榮。但由於那位伊壁鳩魯派詩人在放縱其機智時並不關心宗教，我們無需理會他或其同類的嘲弄，而應讓先知的責備刺痛我們，甚至刺入我們的心中，當他談到那些拿一塊木頭來生火取暖、烤麵包、烤肉或煮肉，並用剩下的部分做成神，在它面前俯伏祈求的人，是何等極端的愚昧（Isa. xliv. 16）。因此，同一位先知在另一處不僅指控偶像崇拜者在律法眼中是有罪的，還責備他們沒有從大地的根基中學習，因為沒有什麼比將那廣大且不可測度的神縮減到幾英尺高更不協調的了。然而經驗表明，這種儘管明顯違背自然秩序，卻對人而言是自然的怪異行為。此外，必須注意，藉著所使用的表達方式，每一種迷信形式都受到了譴責。既然是人手所造，它們就沒有來自神的權柄（Isa. ii. 8, xxxi. 7; Hos. xiv. 3; Mic. v. 13）；因此，必須將「人所設計的所有敬拜方式都是可憎的」視為一個固定原則。詩篇作者（Psa. cxv. 8）在展示那些被賦予智慧、本應藉此知道整個宇宙僅由神聖能量（Divine energy）所統治的人，是如何向死寂且無知覺的物體祈求幫助時，將這種愚昧置於更強烈的光照之下。但由於本性的敗壞將全人類集體與個人都捲入這種瘋狂，聖靈最終發出了可怕的咒詛：「造他的要和他一樣，凡靠他的也要如此。」並且必須注意，所禁止的是「形像」，無論是雕刻的還是其他形式的。這就處理了希臘教會所採取的輕率預防措施。他們認為自己做得極好，因為他們沒有神的可雕刻形狀，然而卻在放縱使用圖畫方面無人能及。然而，主不僅禁止雕刻家豎立祂的任何圖像，也禁止任何藝術家塑造任何圖像，因為每一種這樣的圖像都是罪惡的，且是對祂威嚴的侮辱。
§5. 我當然不了解那種現在已經陳腐不堪的斷言，即「圖像是不識字者的書」。格列高利（Gregory）曾這樣說；但聖靈的裁決卻大不相同；如果格列高利在這件事上是在聖靈的學校裡受教，他絕不會那樣說。因為當耶利米宣告「木頭是虛無的教訓」（Jer. x. 8），而哈巴谷說「鑄造的偶像」是「謊言的教師」時，可以推斷出的普遍教義當然是：關於神的一切從圖像中學到的東西都是徒勞且虛假的。如果有人反對說，先知的譴責是針對那些將圖像用於褻瀆迷信目的的人，我承認確實如此；但我補充說（這對所有人來說都必須是顯而易見的），先知們徹底譴責了天主教徒所持有的無疑公理，即圖像可以替代書籍。因為他們將圖像與真神對比，彷彿兩者性質相反，永遠無法調和。在我剛才引用的經文中，得出的結論是：既然猶太人所敬拜的是一位真神，那麼為了代表祂而製作的可見形狀就是虛假且邪惡的虛構；因此，所有為了知識而訴諸它們的人都受到了悲慘的欺騙。簡而言之，如果「所有這類知識都是謬誤且虛假的」這一點不是真的，先知們就不會以如此普遍的術語來譴責它。至少我堅持認為，當我們教導說「人類給予神可見形狀的所有嘗試都是虛空與謊言」時，我們所做的不過是逐字逐句地陳述先知們所教導的。
§6. 此外，請閱讀拉克坦提烏斯（Lactantius）與尤西比烏斯（Eusebius）關於這個主題的著作。這些作者將「所有被豎立圖像的存在最初都是人」這一點視為不爭的事實。同樣地，奧古斯丁明確宣告，不僅崇拜圖像，甚至供奉它們也是不合法的。他在這一點上所說的，並不比很久以前「利伯丁公會議」（Libertine Council）所規定的更多，其第三十六條教規是：「教會中不得使用圖畫：任何被崇拜或敬拜的東西都不應畫在牆上。」但最值得紀念的段落是奧古斯丁在另一處從瓦羅（Varro）那裡引用的，並且他明確表示贊同：「那些最初引入神像的人，既消除了敬畏，又引入了錯誤。」如果這僅僅是瓦羅的言論，它或許沒什麼分量，儘管它確實應該讓我們感到羞愧，因為一個外邦人，彷彿在黑暗中摸索，竟能達到如此程度的光照，以至於看見肉體的圖像不配神的威嚴，並且因為它們削弱了敬畏之心並助長了錯誤。這種觀點本身就證明了它說得既真實又精明。但奧古斯丁在借用瓦羅的話時，將其作為表達自己的觀點來引用。事實上，他一開始就宣告，人類關於神所陷入的第一個錯誤並非源於圖像，但隨著圖像的增加而增加，彷彿添加了新的燃料。隨後，他解釋了對神的敬畏是如何因此被熄滅或削弱的，因為神的同在被愚蠢、幼稚且荒謬的表現形式所貶低。我希望我們沒有如此徹底地經歷過後者的真實性。因此，任何渴望在對神的真知識中受教的人，必須向圖像以外的教師求教。
§7. 那麼，如果天主教徒還有任何羞恥感，就應當從此停止那種徒勞的藉口，即「圖像是不識字者的書」——這一藉口已被無數聖經經文明確駁斥。然而，即使我承認這一藉口，它也不能成為他們那些特殊偶像的有效辯護。眾所周知，他們強加給我們的是什麼樣的怪物。因為他們冠以聖徒之名的圖畫或雕像，除了展示最無恥的奢華或淫穢之外，還能是什麼？如果有人按照他們的模樣打扮自己，他將會受到羞辱。事實上，妓院展示其成員時，比教會展示旨在代表童貞女的圖像時更顯得貞潔與端莊。殉道者的裝束也絕不比這更得體。那麼，如果天主教徒想讓他們那「圖像即某種聖潔之書」的虛假指控有一絲可信度，就請在裝飾偶像時稍微顧及一下體面。但即便如此，我們也會回答說，這並不是在聖地教導基督徒百姓的方法。神希望他們在那裡受教的教義，與這些愚行截然不同。祂的命令是，應藉著話語事工（Ministry of the Word）的宣講與聖禮（Sacrament）的施行，在那裡闡明對所有人共同的教義——而那些眼睛四處遊蕩、凝視偶像的人，對這種教義幾乎無法留意。那些不識字者，即那些粗鄙到只能藉由圖像受教的人，究竟是誰？他們正是主所承認的門徒；那些祂以天國哲學的啟示所尊榮，並希望在祂國度救贖奧秘中受教的人。我確實承認，就目前的情況而言，當今時代確實有不少人離不開這樣的書。但我問，這種愚蠢從何而來，不正是因為他們被剝奪了唯一適合教導他們的教義嗎？那些負責教會的人將教導的職責讓給偶像，唯一的原因就是他們自己是啞巴。保羅宣告，藉著福音的真實宣講，基督被描繪出來，並彷彿在我們眼前被釘十字架（Gal. iii. 1）。那麼，如果這項教義被忠實且誠實地宣講，即「基督死是為了在木頭上承擔我們的咒詛，為了藉著祂身體的犧牲贖我們的罪，用祂的血洗淨它們，簡而言之，使我們與父神和好」，那麼在教會中豎立那麼多木頭、石頭、金銀的十字架又有什麼用呢？從這一項教義中，百姓學到的會比從一千個木頭和石頭的十字架中學到的更多。至於金銀十字架，貪婪者將眼睛和心思放在它們身上，或許比放在任何天上的教師身上更熱切，這倒是真的。
§8. 關於偶像的起源，智慧書中的陳述已得到幾乎普遍的認同，即它們源於那些出於對死者記憶的迷信敬重，而給予他們這種尊榮的人。我承認這種乖僻的習俗歷史極其悠久，我也不否認它是點燃人類對偶像崇拜那種瘋狂傾向的火炬。然而，我不承認這是該習俗的最初起源。在世俗作家經常提到的那種對死者圖像的野心勃勃的奉獻流行之前，偶像就已經在使用，這一點從摩西的話中顯而易見（Gen. xxxi. 19）。當他敘述拉結偷了她父親的偶像時，他談到偶像的使用是一種普遍的罪惡。由此我們可以推斷，人類的心思可以說是偶像的永恆工廠。洪水之後世界有了一種更新，但沒過幾年，人類又在隨意捏造神祇。有理由相信，在聖潔的族長有生之年，他的孫輩就已經沉迷於偶像崇拜：因此，他一定親眼目睹了大地被偶像玷污，這實在令他悲痛萬分——那片神不久前才以如此可怕的審判淨化了罪孽的大地。因為約書亞見證（Josh. xxiv. 2），他拉和拿鶴在亞伯拉罕出生前，就是假神的崇拜者。閃的後裔如此迅速地背叛，我們對含的後裔該作何感想？他們早在很久以前就在父親身上受到了咒詛。事實確實如此。人類的心思，充滿了狂妄的魯莽，竟敢想像出適合自己容量的神；由於它飽受遲鈍之苦，甚至沉溺於最粗鄙的無知中，它便以虛空與空洞的幻影取代了神。在這些罪惡之上又增加了一項。人內心所構想的神，他試圖在外部將其具體化。心思以這種方式構想出偶像，而手則賦予它生命。偶像崇拜源於人類認為「除非神的同在被肉體化地展示出來，否則神就不與他們同在」的觀念，這一點從以色列人的例子中顯而易見：「起來，為我們做神像，可以在我們前面引路；因為領我們出埃及地的那個摩西，我們不知道他遭了什麼事」（Exo. xxxii. 1）。他們確實知道有一位神，他們在那麼多神蹟中經歷了祂的大能，但如果他們沒有親眼看見祂同在的可見符號作為祂實際統治的證明，他們就不相信祂就在身邊。因此，他們希望藉著在他們前面引路的形像得到保證，確信他們是在神聖的引導下前行。日常經驗表明，肉體總是躁動不安，直到它獲得某種與自己相似的虛構物，並能藉此徒勞地安慰自己，將其視為神的代表。由於這種盲目的熱情，自世界開創以來，人類幾乎在所有時代都設立了記號，並想像神在這些記號中可見地描繪在他們眼前。
§9. 在這種虛構物形成後，崇拜隨即產生：因為一旦人們想像自己在圖像中看見了神，他們也就將其視為神而在那裡敬拜。最終，他們的眼睛與心思完全被它們佔據，他們開始變得越來越獸性，凝視並驚嘆，彷彿某種神性真的就在眼前。由此可見，人類直到灌輸了某種更粗鄙的觀念，才會墮落到崇拜圖像的地步：這並非他們真的相信它們是神，而是認為神性的力量以某種方式居住在其中。因此，無論被描繪的是神還是受造物，一旦你俯伏在它面前敬拜，你就已經在某種程度上被迷信所迷惑。基於這個原因，主不僅禁止為祂豎立雕像，也禁止祝聖那些可能被豎立起來供人崇拜的稱號與石頭。同樣基於這個原因，第二條誡命有關於崇拜的附加部分。因為一旦神被賦予了可見形狀，祂的能力也被認為附著在上面。人類是如此愚蠢，以至於無論他們在哪裡描繪神，他們就將祂固定在那裡，並必然地進而崇拜祂。無論他們是單純地崇拜偶像，還是崇拜偶像中的神，這都沒有區別；只要對偶像賦予神聖的尊榮，無論藉口是什麼，這總歸是偶像崇拜。而且因為神不願被迷信地敬拜，給予偶像的一切，都是從祂那裡掠奪來的。
讓那些試圖為過去幾個世紀以來真宗教被埋葬並沉淪於其中的可憎偶像崇拜，尋找可憐藉口的人注意這一點。有人說，這些圖像並不被視為神。猶太人也並非如此愚蠢，以至於在造金牛犢之前，不記得有一位神曾用祂的手領他們出埃及。事實上，亞倫說這些就是領他們出埃及的神，他們以毫不含糊的言辭暗示，他們希望保留神作為他們的拯救者，只要他們看見祂在金牛犢中引路即可。外邦人也不應被認為愚蠢到不明白神是除了木頭和石頭之外的其他東西。因為他們隨意更換圖像，但心中始終保留著同樣的神；此外，他們每天祝聖新的圖像，卻並不認為自己在製造新的神。閱讀奧古斯丁告訴我們他那個時代的偶像崇拜者所使用的藉口（August. in Ps. 113）。平民在被指控時回答說，他們不崇拜可見的物體，而是崇拜那隱形居住在其中的神性。而那些奧古斯丁所稱具有更精緻宗教的人則說，他們既不崇拜圖像，也不崇拜任何居住其中的神性，而是藉著肉體的圖像，看見了他們有義務敬拜之對象的符號。那麼又如何呢？所有的偶像崇拜者，無論是猶太人還是外邦人，其行為方式正如所描述的那樣。他們不滿足於屬靈的理解，認為圖像會給他們更確切、更親近的印象。一旦這種對神的荒謬代表方式被採納，就永無止境，直到他們不斷地被新的欺騙所誤導，最終認為神在圖像中施展祂的能力。儘管如此，猶太人仍確信，在這些圖像下，他們敬拜的是永恆的神，即天地間唯一真主；而外邦人在敬拜他們自己的假神時，也認為它們居住在天上。
§10. 否認古代所做之事在我們今天也在發生，是無恥的謊言。因為人們為什麼要在圖像面前俯伏？為什麼在祈禱時，他們要轉向圖像，彷彿轉向神的耳朵？正如奧古斯丁所說（in Ps. 113），確實沒有人會這樣祈禱或敬拜，看著圖像而不產生「自己被它聽見」的念頭，或不希望自己所願望的能由它來實現。為什麼對同一位神的各種圖像要做出如此區分，以至於一個被忽略或僅受普通尊榮，而另一個卻受到最高禮儀的崇拜？為什麼他們要為了圖像而疲於奔命地進行還願朝聖，儘管他們在家裡就有許多類似的圖像？為什麼在當今時代，他們為了圖像而戰鬥到流血犧牲，彷彿為了他們的祭壇與家園，表現出寧可放棄獨一真神也不願放棄偶像的態度？然而，我現在並不是在詳述平民的粗鄙錯誤——那些數量幾乎無限且佔據了幾乎所有心靈的錯誤。我只是在提及那些最渴望洗清自己偶像崇拜嫌疑的人所宣稱的。他們說：「我們不稱它們為我們的神。」古代的猶太人或外邦人也沒有這樣稱呼它們；然而先知們從未停止指控他們與木頭和石頭行淫，指控的正是那些希望被視為基督徒的人每天所做的行為，即在木頭和石頭中肉體地敬拜神。
§11. 然而，我並非無知，也不想掩蓋一個事實：他們試圖透過一種更為細膩的區分來規避指控，這一點稍後將會詳加論述（參見下文第16節，以及第12章第2節）。他們將自己對偶像所行的敬拜，披上「εἰδωλοδουλεία」（eidolodouleia，偶像服事）的外衣，並否認這是「εἰδωλολατρεία」（eidololatreia，偶像崇拜）。他們如此辯稱，認為他們所稱的「δουλεία」（dulia，服事/敬奉）可以在不侮辱神的情況下，施予雕像與圖畫。因此，他們認為只要自己是偶像的「僕人」而非「敬拜者」，就無可指責；這簡直就像在說，敬拜比服事更輕微一樣。然而，當他們躲在一個希臘詞彙背後時，卻極其幼稚地自相矛盾。因為希臘文「λατρεύειν」（latreuein，敬拜）本身除了敬拜之外別無他意，他們所說的，無異於承認他們在敬拜偶像的同時，卻又聲稱自己沒有敬拜它們。他們不能反駁說我在玩弄文字遊戲。事實是，他們在試圖蒙蔽無知者的眼睛時，只暴露了自己的無知。無論他們多麼能言善辯，也永遠無法證明同一件事物可以一分為二。如果他們想被視為與古代的偶像崇拜者不同，就請證明兩者有何區別。正如殺人犯或通姦者不會因為給自己的罪行冠上某個外加的名稱就能逃脫定罪，他們若在實質上與那些連他們自己都不得不譴責的偶像崇拜者毫無二致，卻指望透過一個細膩的名稱來開脫，這簡直荒謬至極。他們不僅無法證明自己的情況有所不同，反而證明了整個邪惡的根源在於一種荒謬的競爭心理——他們在心中構思，並用雙手製造出神的象徵性形像。
§12. 然而，我並非迷信到認為所有可見的描繪都是非法的。但既然雕塑與繪畫都是神的恩賜，我所堅持的是，兩者都必須純潔且合法地使用——主賜給我們為了祂的榮耀與我們益處的恩賜，不應被荒謬地濫用，更不應被扭曲以致我們滅亡。我們認為給神一個可見的形像是違法的，因為神自己已經禁止了，且若不這麼做，在某種程度上就會玷污祂的榮耀。為了不讓任何人認為我們在這一觀點上標新立異，凡熟悉健全神學家著作的人都會發現，他們向來都不贊同這一點。如果為神製作任何肉身的描繪是非法的，那麼將這種描繪當作神來敬拜，或在其中敬拜神，就更是非法。因此，唯一應該被繪畫或雕刻的，是那些能呈現在眼前的東西；神的威嚴遠超任何肉眼的範疇，絕不可因不恰當的描繪而蒙羞。可見的描繪分為兩類：一類是歷史性的，描繪事件；另一類是圖畫性的，僅僅展示肉身的形狀與姿態。前者對於教導或勸誡尚有些許用途。後者，據我所見，僅適合娛樂。然而可以確定的是，後者幾乎是迄今為止在教會中展示的唯一類型。由此我們可以推斷，這種展示並非出於明智的選擇，而是出於愚蠢且輕率的渴望。我暫且不提它們呈現出的不當與不雅形式，也不提雕塑家與畫家在此所放縱的恣意妄為（這一點我稍早前已提及，參見上文第7節）。我只想說，即便它們在其他方面無可挑剔，在教導上也不會有任何用處。
§13. 然而，撇開上述區別不談，我們在此考慮一下，教會中是否應當包含任何形式的描繪，無論是事件還是人像。首先，如果我們對古代教會的權威有任何尊重，就必須記住，在宗教狀況較為興盛、純粹教義蓬勃發展的五百年期間，基督教會是完全沒有可見描繪的（參見序言，以及第四卷第9章第9節）。因此，它們作為教會裝飾的首次引入，發生在話語事工的純潔性有所衰退之後。我不會爭論最初引入它們的理由是否合理，但如果你比較這兩個時期，就會發現後者已遠遠偏離了偶像尚未出現時的純潔時代。那麼，我們是否應該認為，那些聖潔的教父們如果認為這件事是有益且健康的，會讓教會長期沒有它嗎？毫無疑問，因為他們認為這幾乎沒有或完全沒有益處，且隱藏著極大的危險，所以他們是有意且基於理性地拒絕了它，而非因無知或疏忽而遺漏。奧古斯丁對此有明確的見證（Ep. 49，參見《上帝之城》第4卷第31章）：「當偶像被高高置於尊位，供那些祈禱或獻祭的人瞻仰時，儘管它們既無知覺也無生命，但由於看起來彷彿兩者皆備，它們對軟弱心靈的影響，就如同它們真的活著並呼吸一樣。」他在另一處（Ps. 112）又說：「肉身的形狀所產生並強加於人的效果是，心靈本身既在身體之中，便想像一個與自己如此相似的身體也必然有類似的感受。」稍後他又說：「偶像因有口、眼、耳、足，反而比不能說、不能看、不能聽、不能走的偶像更能將不幸的靈魂引入歧途，而非糾正它。」這無疑是約翰（1Jo_5:21）告誡我們不僅要遠離偶像崇拜，更要遠離偶像本身的原因。從世人迄今所陷入的恐懼迷惘中，我們深知這幾乎導致了虔誠的徹底毀滅，我們從經驗中太清楚了：一旦偶像出現在教會中，偶像崇拜就彷彿豎起了旗幟；因為人類的愚昧無法自我節制，隨即就會墮落到迷信的敬拜中。即便危險不那麼迫在眉睫，當我考慮到建立教會的真正目的時，我認為除了主藉著祂的話語所祝聖的那些活生生的象徵——即洗禮與聖餐，以及其他儀式——之外，容納任何其他偶像，其不合宜的程度難以言表。藉著這些，我們的眼睛應當更堅定地注視，並受到更生動的印象，而無需任何人類智慧所發明的偶像之助。這就是偶像那「無與倫比的祝福」——如果我們相信天主教徒的話，這是一種若缺乏就無法彌補的祝福！
§14. 我相信關於這個主題已經說得夠多了，若不是我被尼西亞公會議（Council of Nice）以某種方式攔阻的話；這並非君士坦丁大帝所召集的著名公會議，而是八百年前在伊琳娜女皇（Empress Irene）的命令與主持下召開的那一次。該會議不僅規定在教會中使用偶像，還規定必須敬拜它們。因此，我所說的一切，都面臨著被該會議權威嚴重損害的危險。然而，說實話，與其說我被這一點所動搖，不如說我希望讓讀者意識到，那些對偶像的喜愛超過了基督徒應有程度的人，其迷惘已經達到了何種地步。但讓我們首先處理這件事。那些捍衛偶像使用的人，援引該會議作為支持。然而，現存有一份以查理曼大帝（Charlemagne）之名發表的駁論，其風格證明它是那個時期的產物。它列舉了與會主教們發表的觀點，以及他們支持這些觀點的論據。東方教會的代表約翰說：「神照著自己的形像造人」，並由此推斷應該使用偶像。他還認為以下經文推薦了偶像：「求你叫我得見你的面貌，因為你的面貌秀美。」另一位為了證明偶像應被置於祭壇上，引用了這段經文：「人點燈，不放在斗底下。」另一位為了展示瞻仰偶像的益處，引用了詩篇中的經文：「耶和華啊，求你仰起臉來，光照我們。」另一位則抓住了這個類比：正如先祖們使用了外邦人的祭物，基督徒也應當使用聖徒的偶像來代替外邦人的偶像。他們還將「耶和華啊，我喜愛你殿中的美」這句話扭曲為同樣的意思。但最巧妙的解釋是：「我們所聽見的，正如我們所看見的」；因此，神不僅藉著話語的聽聞被認識，也藉著偶像的看見被認識。西奧多主教（Bishop Theodore）同樣敏銳：「神在祂的聖徒身上受讚美」；而別處又說：「論到地上的聖徒」；因此這必然是指偶像。簡而言之，他們的荒謬程度之深，以至於引用它們都令人痛苦。
§15. 當他們談論崇拜時，極力強調對法老的崇拜、約瑟的杖，以及雅各所立的柱子。在最後一個例子中，他們不僅曲解了聖經的含義，還引用了根本不存在的內容。接著，諸如「當敬拜祂的腳凳」、「在祂的聖山上敬拜」、「萬民的君王要在你面前敬拜」等經文，在他們看來似乎是極其堅實且貼切的證據。如果有人為了嘲笑偶像的捍衛者，而將這些話塞進他們嘴裡，他們還能說出比這更宏大、更粗鄙的荒謬言論嗎？但為了終結關於偶像的一切疑慮，米拉主教狄奧多西（Theodosius Bishop of Mira）藉由他副主教的夢境，證實了敬拜偶像的合理性，他引述這些夢境時的嚴肅態度，彷彿他真的得到了來自天上的回應。現在，讓偶像的贊助者們儘管拿著這場會議的法令來逼迫我們吧，彷彿那些「尊貴的教父」們不是因為如此幼稚地處理聖經，或如此可恥且褻瀆地強解聖經，而使自己徹底喪失了信譽。
§16. 我現在要談談那些駭人聽聞的褻瀆行為，令人驚訝的是他們竟敢說出口，更令人驚訝的是，竟然不是所有人都以極度的厭惡來抗議。揭露這種瘋狂且卑劣的狂妄是正確的，藉此剝去天主教徒試圖用來裝飾偶像崇拜的那層「古老」外衣。阿莫拉主教狄奧多西（Theodosius Bishop of Amora）對所有反對敬拜偶像的人發出咒詛。另一位將希臘與東方的一切災難，歸咎於沒有敬拜偶像的罪。那麼，那些在世時根本沒有偶像的先知、使徒與殉道者，又該受什麼懲罰呢？他們隨後補充說，如果皇帝的雕像都能得到香料與香氣的供奉，那麼聖徒的偶像就更應得到這種尊榮。塞浦路斯康斯坦提亞主教君士坦提烏斯（Constantius, Bishop of Constantia）聲稱要以敬畏之心擁抱偶像，並宣稱他將給予它們應歸於永恆三位一體的尊重：他咒詛任何拒絕做同樣事情的人，並將其歸類為馬吉安派（Marcionites）與摩尼教徒（Manichees）。為了讓你認為這不是個人的私見，他們全都表示贊同。不僅如此，東方使節約翰因其熱忱而走得更遠，他宣稱與其被拒絕敬拜偶像，不如讓一座城市充滿妓院。最後，他們一致決議，撒馬利亞人是所有異端中最壞的，而偶像的敵人比撒馬利亞人更壞。但為了讓這場鬧劇能以慣常的「鼓掌」（Plaudite）落幕，整個會議總結道：「你們這些擁有基督形像並向其獻祭的人，當歡喜快樂。」現在，他們用來蒙蔽世人與神明雙眼的「λατρεία」（latria，敬拜）與「δουλεία」（dulia，服事）的區別在哪裡呢？該會議毫無保留地對偶像的依賴，與對永生神的依賴完全等同。